서론: «spirituphile»는 고귀한 라틴어 spiritus(정신)와 다정한 그리스어 philos(사랑하는)를 결합한 드문 말이다. 오래된 실재에 새 이름을 붙인 신조어일까? 분명히 해 두자. spirituphilie는 영성과는 관계가 없으며, 하물며 시체에 대한 성적 집착인 네크로필리아와도, 더 끔찍한 죽은 사람을 먹는 행위와도 아무런 관련이 없다. 그러므로 spirituphile란 그저 한 영혼을 사랑하는 사람이다. (이를테면 나는 노마 진의 영혼을 사랑한다. 세상을 떠난 아버지와 어머니, 조상들의 영혼을 사랑하는 것과 마찬가지로.)

어쩌면 더 적절한 말은 «amouranimus»일지도 모른다. amor(사랑)와 animus(영혼)를 결합한 말이다. 인공지능의 설명에 따르면 이는 «누군가의 영혼에 깊은 열정을 품은 사람», 곧 한 존재의 영적·내면적 측면에 깊은 애정이나 진지한 관심을 품은 이를 가리킨다. 따라서 영혼을 사랑하는 사람을 «amouranimus»라고 부를 수도 있겠다.

마릴린 먼로의 영혼을 사랑하는 사람이 나 하나뿐이라고 주장할 생각은 추호도 없다. 내가 최초의 amouranimus라고 자처할 뜻도 없다. 세계의 역사는 나보다 앞서 존재했고 나보다 오래 이어질 테니, 그런 허영은 내 것이 아니다. 요컨대 나의 독창성은 오직 이 오래된 감정에 이름을 붙였다는 데 있다. 바로 영혼을 향한 사랑, 또는 인공지능이 제안한 표현으로는 amouranimique다.

영혼을 향한 사랑의 예를 들어 볼까?

몇 가지를 간단히 열거해 보겠다.

인류 최초로 의식을 지닌 존재는 사랑하는 이의 죽음과 마주했을 때, 그 상실을 통해 «저 너머»의 존재를 발견하거나 상상하면서 amouranimus가 되었다.

그 뒤로 비슷한 경험을 겪은 모든 사람이 그러하다. 내 전통적인 믿음에 따르면 특별히 그리스도의 어머니도 여기에 속한다. 다만 사흘 동안만 그랬다.

우리 뒤에 같은 경험을 하게 될 모든 사람도 마찬가지다.

한편 수천 년에 걸쳐 신화와 역사, 그리고 오늘날에는 미디어와 기술을 통해 예술·정치·종교 등 여러 분야의 인물들을 남몰래 또는 공공연히 흠모하는 사람들은 amouranimus의 모습을 조금씩 바꾸어 왔다. 이 현상은 바로 그 영웅들이 세상을 떠나는 순간이나 그 직후 더욱 뚜렷해진다…

마지막으로 분명히 하자. spirituphile 예술은 입체파, 야수파, 인상주의, 장식 미술, 심지어 영적 미술처럼 특정한 조형 양식을 뜻하는 예술 운동이 아니다. 아니다! spirituphile 예술은 믿음의 표현이자 사랑하는 방식이다.

a) 믿음이란 죽음 이후에도 삶이 이어지며, 그곳에서 영혼은 절대자의 보호 아래 우리가 겪는 고통으로부터 지켜진다는 확신이다.

b) 사랑은 살아 있는 사람들 사이에서 우리가 경험하는 사랑과는 다르다. 동경하는 이들이 경이롭다고 여기는 존재와 마음속으로 소통하며 느끼는 기쁨으로 나타난다. 한마디로 아무런 기대도 하지 않는 사랑의 문화다.

c) 이 두 요소는 하나의 표현 속에서 만나 어우러질 때 절정에 이른다.

결론적으로 한 영혼을 기리거나, 그 영혼을 향한 사랑이나 우정으로 창작된 모든 작품—회화, 조각, 시, 교향곡, 대중가요, 오페라, 영화, 연극, 그림, 찬송가, 전기, 소설—은 spirituphile 예술, 곧 amouranimique 예술에 속한다.